【摘　要】 太王遷歧表面上看是為躲避戎狄之患，實則是為緩和日益激化的殷周矛盾，尋求新的發(fā)展空間，進(jìn)而實現(xiàn)興周滅商的戰(zhàn)略目標(biāo)。因此太王遷歧并非隨意而為，岐地是經(jīng)過深思熟慮、慎重考察后所選定的重要戰(zhàn)略要地，這也是太王遷岐后，周人能夠迅速發(fā)展的深層原因。而周人稱“周”至少可追溯至殷墟二期周人居豳之時，當(dāng)時周人已建立周邦，有“周”之稱，其得名源自周人世為農(nóng)官，善于農(nóng)耕，而非源自周原。相反周原是因周人所居才有此地名。

【關(guān)鍵詞】 太王；遷歧；作周；周人居豳

太王遷岐作周是周人發(fā)展史上的重要轉(zhuǎn)折。遷岐后，周人迅速發(fā)展壯大，百年間就完成了滅商大業(yè)，對此史載有據(jù)，向無異議，但文獻(xiàn)稱太王遷岐乃“為避狄患”，這與周人眼中的太王形象相距甚遠(yuǎn)，也與周人暗中積蓄力量圖謀覆商的政治意圖有所出入。因此，太王遷岐的深層原因有必要做進(jìn)一步探討。此外，太王遷岐“作周”涉及周人的得名問題，傳統(tǒng)觀點認(rèn)為“因太王所居周原，因號曰周”，今人有認(rèn)同者，也有基于考古材料提出反對意見者，一直未有定論。本文擬對周邦發(fā)展中的奠基性事件“太王遷歧作周”作詳細(xì)考辨，以便對上述涉及先周部族發(fā)展的重要問題有所認(rèn)知。

一、先賢“太王遷歧”為避狄患之考證

商王武乙統(tǒng)治時期，周部族在古公亶父的率領(lǐng)下，從豳地遷都岐下，結(jié)束了持續(xù)三百多年的居豳時代，開始踏上“實始翦商”的新征程。一百多年后，文王、武王遷都豐鎬，終于拉開了東進(jìn)中原、滅商興周的歷史大幕。

《詩·大雅·緜》云：“古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下?！惫殴珌嵏福妒酚洝酚袝r稱為“古公”。然據(jù)清人崔述考證，古公非號，“古猶昔也”。故古公亶父應(yīng)名公亶父，如公劉、公非、公祖叔類、公季然。所謂“公”者，也不是一般意義上的尊稱，當(dāng)是周族首領(lǐng)的專名。文王稱王以后，“追尊古公為太（大）王，公季為王季”，從此周族首領(lǐng)的稱號為之一變，已有與商王爭天下的政治意味了。

周人居豳，立國既久，根基必固，到公亶父時何以南遷周原？先賢于此有說，以為是避狄之患?！睹献印ち夯萃跸隆吩疲骸拔粽叽笸蹙舆?，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也?！痹撈献佑终f：“惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻?！庇纱丝芍鯐r侵周的狄人為獯鬻，或作薰育，又稱昆夷、犬戎、玁狁，為西戎之一部。孟子把公亶父遷岐的原因歸為“狄人侵之”，認(rèn)為這不是其有目的主動選擇，而是一種迫不得已的舉措。具體情況是：

昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無君？我將去之?！比ミ摚u梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：“仁人也，不可失也。”從之者如歸市。

孟子說太王以皮幣、犬馬、珠玉服事狄人，均不能免遭狄人侵?jǐn)_。狄人所要的不只是財物，還有土地。太王以為土地是養(yǎng)人之物，不能因為此養(yǎng)人之物給所養(yǎng)之人帶來禍害。于是召集豳地的長老，決定放棄土地，離開豳邑。至于豳地百姓，不必患乎無君，也可以狄人為君，繼續(xù)在此生活。豳人以為太王是仁德之人，皆從之遷往岐下。孟子這個說法，深得司馬遷采信，并據(jù)《莊子》等略加改寫和補(bǔ)充，載入《史記·周本紀(jì)》：

古公亶父復(fù)修后稷、公劉之業(yè)，積德行義，國人皆戴之。薰育戎狄攻之，欲得財物，予之。已復(fù)攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰(zhàn)。古公曰：“有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰(zhàn)，以吾地與民。民之在我，與其在彼，何異。民欲以我故戰(zhàn)，殺人父子而君之，予不忍為?！蹦伺c私屬遂去豳，度漆、沮，逾梁山，止于岐下。豳人舉國扶老攜弱，盡復(fù)歸古公于岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。

經(jīng)史公改寫過的文字，細(xì)節(jié)有異，大意略同，而且更加突出太王亶父“立君利民”的政治情懷。但對太王遷岐的根本原因，仍持孟子的主張：“戎狄攻大王亶父，亶父亡走岐下?！?nbsp;于是這種看法千百年來陳陳相因，于今猶行。

然而，細(xì)加思量，在戎狄侵周的情況下，太王不論是因為“不以其所以養(yǎng)人者害人”，還是不忍“殺人父子而君之”，都不是高明的說辭。孟子以為“智者以小事大”是畏天者也，“畏天者保其國”，“后世子孫必有王者矣”。孟子堪稱雄辯家，他把太王避讓狄人說得很智慧，很仁善，乃至其子孫得建王者之業(yè)。然細(xì)思之，太王在部族遭受侵犯和危難時，以財物與狄人和解不成，便棄其家園和百姓，只帶少數(shù)親屬避禍遠(yuǎn)走，并未彰顯其心懷正義而敢于擔(dān)當(dāng)?shù)娜烁聍攘Γ膊幌褚晃恍貞堰h(yuǎn)大抱負(fù)的部族領(lǐng)袖。所謂“仁君”，倒像是一位沒有責(zé)任感的弱君，周之為國也只是一個不堪一擊的弱國。此與周人眼中公亶父的形象“實維大王，居岐之陽，實始翦商。至于文武，纘大王之緒”，全然不同。周人認(rèn)為滅商大業(yè)始于公亶父，并追尊他為“大王”，盛贊“王瑞自大王興”，證明他不是一個無所作為的弱君。并且商王武丁時就屢有伐周之舉，證明與殷人處于對立狀態(tài)的周邦亦非弱國。可見孟子為了倡導(dǎo)仁政說，把太王遷岐的原因單純說成遠(yuǎn)避戎禍，與事實顯有距離。

二、“太王遷歧”實為緩解殷周矛盾

周人居豳時期，與戎狄有某種政治上的摩擦或沖突，這是難免的，恐怕也不限于公亶父為君之時。戎狄的侵?jǐn)_對周族的生存與發(fā)展當(dāng)然是不利的，但要說已達(dá)到嚴(yán)重影響居豳立國的程度，恐未必然。從甲骨卜辭可知，周人屢遭殷人征伐，戎狄不過幫兇而已，主要矛盾仍在商周之間。武丁卜辭有云：

（1）己卯卜，，貞令多子族從犬侯璞周，葉王事。（《合集》6812正）

（2）貞令多子族犬侯撲周，葉王事。（《合集》6813）

（3）……以多[子族從]倉侯璞周，葉王事。（《合集》6817）

（4）貞令從倉侯璞周。（《合集》6816）

（5）毌（）弗周。（《合集》6825）

（6）癸卯卜，其克[周]。（《合集》20508）

（7）……弗敦周。（《合集》6824）

（8）周弗其擒犬。（《懷》303）

卜辭所言周侯，有人以為不是姬周，而是居于周原地區(qū)的土著周國，或姜族所建姜嫄國。原因是周民族之稱周“實自太王遷岐后始”。這是不正確的?！妒酚洝ば倥袀鳌吩疲骸皝嵏竿鲎咂缦拢偃讼膩嵏付匮?，作周?！边@里的“作周”與上一句的“邑”字相照應(yīng)，是指在岐下興建周人之邑。晉皇甫謐卻錯誤地理解為“邑于周地，故始改國曰周”。姬周之稱周，不自公亶父始，在此之前早已有之。彬縣附近的先周文化遺址碾子坡遺址和斷涇遺址都發(fā)現(xiàn)陶文“周”字，由于或為四豎道，或為四橫道，與通常所見三豎道和三橫道的陶文“周”字有別，有的學(xué)者以為那不是“周”字。陶文出自文化程度不高的制陶工匠之手，字形不像當(dāng)時高級知識分子契刻卜辭或鑄造金文那樣規(guī)范，但不必懷疑其字為“周”。陶文、甲骨文中“周”的字形，徐中舒先生曾指出“象農(nóng)田整飭，中有農(nóng)作物之形”。應(yīng)源自周人善農(nóng)作耕稼，與周人之先世為稷官，農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)是相吻合的，作為部族名出現(xiàn)當(dāng)不至太晚，至少可追溯至公劉之世，而不會晚至太王遷岐之后。

更重要的是，周人遷居周原地區(qū)之前，有京當(dāng)類型商文化的族群居于此地，該區(qū)域處于商文化的勢力范圍，不可能是商王朝征伐打擊的對象。這在關(guān)中西部地區(qū)京當(dāng)類型商文化的分布范圍、延續(xù)時代，及其與代表先周文化的碾子坡文化、鄭家坡文化間的相互關(guān)系等方面，均有體現(xiàn)：商文化在二里崗上層時期到達(dá)關(guān)中西部周原一帶，在西部相當(dāng)大的范圍內(nèi)形成了與關(guān)中東部商文化有所不同的地方類型文化——京當(dāng)類型。京當(dāng)類型商文化在殷墟一、二期時不斷受到來自北方和西方的族群的壓力。到殷墟二期以后，京當(dāng)類型商文化向漆水河中下游地區(qū)收縮，逐漸形成鄭家坡類遺存。直至周人來到周原，雙方發(fā)生密切聯(lián)系，鄭家坡類遺存成為后來周文化的一部分。京當(dāng)型“商文化”退去后，碾子坡文化才突然出現(xiàn)于周原地區(qū)。這說明，至少在殷墟二期時，周原地區(qū)仍是商文化分布區(qū)，所以武丁卜辭中伐“周”、璞“周”的“周”，不可能是居于周原地區(qū)的土著族群或該地區(qū)的其他方國。

此外，雷興山先生曾從陶文“周”字的角度論證周原遺址所在的地區(qū)是在屬于晚商階段的6b段時才出現(xiàn)了有地名和族名內(nèi)涵的“周”之稱，之前是否有此稱呼無法確定。說明“周”乃該地區(qū)的后起之名，這與太王遷居周原后沿用周人舊稱，建立周人之邑，該地才有“周”之稱也是相合的。因此，周原之周只能是沿襲姬周族在豳地的稱呼而來，卜辭中的“周”正是姬周族，而非其他族群或方國。商周之間的矛盾，在周人居豳初成氣候時已經(jīng)開始。

上引卜辭中的“璞周”“周”“敦周”，都是用兵攻伐周人之義。主持伐周的是殷人“多子族”，即殷人子姓宗族的部隊，有時為殷人派出的將領(lǐng)。而跟隨伐周的有犬侯、倉侯和毌族。其中的“犬”族，陳夢家先生認(rèn)為即“周人所謂的畎夷、昆夷、犬戎”，“犬侯是其長”。從甲骨文“貞犬侯以羌”（《屯南》2293）的情況看，犬與羌相近，同居西方，是為犬戎的可能性很大。犬族（薰育）侵周，背后與殷人的指使與策動有關(guān)。這是殷商王朝為了平衡諸族關(guān)系，防其坐大，相互制約、使為臣屬的一種政治手段，因而卜辭也有“周弗其擒犬”即擒獲犬族的記錄。所以周人與狄人的矛盾是表面的、淺層的，與殷人的矛盾才是實質(zhì)的和根本的。雖然經(jīng)過殷人征伐，迫使周人臣服和效忠于商，甚至相互間還有婚媾關(guān)系，或殷王“婦周”（《合集》22264），或“中周妾”（《花東》321/5），即殷女為周君之妻，但殷周間的矛盾始終存在。后來太王之子季歷被文丁殺害，即是這種矛盾發(fā)展到白熱化的結(jié)果。這種形勢或許一般族眾不易覺察，但作為政治領(lǐng)袖的公亶父當(dāng)有深切的感知。遷都岐下，以求有利的發(fā)展空間，退則自強(qiáng)，進(jìn)則翦商，即是太王亶父從根本上解決殷周矛盾所采取的辦法。只是豳地立國已久，族人安土重遷，阻力甚大，動員工作不是一件容易的事。故公亶父在策略上以眼前戎狄之患為由，堅決實施遷都之策。盡管受到族人強(qiáng)烈反對，認(rèn)為豳地是祖宗傳下來的基業(yè)，表示“效死勿去”，也不能動搖太王的決心，他堅持“以私屬遂去豳”，這才使得周族得以南遷。

三、“太王遷歧”的深層戰(zhàn)略意圖

遷都周原若只視為避狄之舉，無疑是低估了太王亶父的戰(zhàn)略眼光?？纯粗茉牡乩砦恢?，即可明白個中原委。周原位于關(guān)中平原的西部，“北倚崔嵬的岐山，南臨滔滔的渭河，千河逶迤經(jīng)過西側(cè)，漆水河蜿蜒縱貫東面，包括鳳翔、岐山、扶風(fēng)、武功四縣的大部分，兼有寶雞、眉縣、乾縣、永壽四縣的小部分，東西延袤七十余公里，南北寬達(dá)二十余公里”，地域廣袤，沃野連綿，地理優(yōu)勢十分明顯。一則，周原北有岐山，南界渭河，渭河之南是險峻的終南山，都是有險可憑的天然屏障。西邊隴山、千山腳下的汧水河谷下切深陡，通行不便。東部雖不環(huán)山，猶有漆水阻隔。這樣，周原構(gòu)成三面環(huán)山、東部開張、攻守可據(jù)的一個獨立的地理單元，自是建都立國的優(yōu)選之地。二則，周原廣漠，地勢平衍，土壤肥沃，氣候溫和，雨量比較充沛，適于農(nóng)耕?！对姟ご笱拧ぞ偂吩啤爸茉娔?，堇荼如飴”，即稱周原土地肥美，連生長的苦菜都甜如飴糖。這種不經(jīng)意流露的喜悅心情，正反映了周人迫切發(fā)展農(nóng)耕的渴望。太王“貶戎狄之俗”，“復(fù)修后稷、公劉之業(yè)”，把發(fā)展農(nóng)耕作為根本國策，自與增強(qiáng)軍事力量，東進(jìn)翦商的戰(zhàn)略目標(biāo)有關(guān)。所以周人到達(dá)周原后，“廼疆廼理，廼宣廼畝。自西徂東，周爰執(zhí)事”，立即將發(fā)展農(nóng)業(yè)提上日程。三則，周原具有優(yōu)越的水陸交通環(huán)境，構(gòu)成周人東進(jìn)中原的有利條件。平原上的陸路交通易于整治。“柞棫拔矣，行道兌矣?！?nbsp;即通過拔除柞棫一類樹木，使交通要道暢通無阻。而水上交通亦稱便達(dá)。早在公劉遷豳時，就曾“涉渭為亂，取厲取鍛”，說明渭河早就具備航運條件。春秋時期，秦國為救晉國災(zāi)荒，運輸粟米的船只，從陜西鳳翔到山西翼城連綿不絕，足見渭汾流域水運交通的便利。周原這些優(yōu)越的自然條件，是地域狹小的豳地遠(yuǎn)不可比的。沒有長遠(yuǎn)的戰(zhàn)略眼光，不經(jīng)深思熟慮，即使戎禍為烈，也不會作出這樣的選擇。前人謂“地利之美者地足以王”，即認(rèn)識到周原地理優(yōu)勢的重要性。

周人遷岐時，軍事力量強(qiáng)大，沒有消極避狄的理由。漢伏生《書傳·略說》云：“大王亶父……過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。” “三千乘”數(shù)目偏大?！睹献印けM心下》云：“武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人?！薄妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》亦作：“戎車三百乘，虎賁三千人?！薄稇?zhàn)國策·趙二》云：“湯、武之卒不過三千人，車不過三百乘?！迸c此相較，太王遷岐不可能達(dá)到三千乘，當(dāng)為三百乘之誤。據(jù)西周厲王時禹鼎銘文載，當(dāng)時武公率領(lǐng)“公戎車”伐鄂，“百乘，廝馭二百，徙千”（《集成》2833），則一乘平均十二人。太王亶父時或如周初武王伐紂，編制為一乘十人，則三百乘當(dāng)有兵力3000人。以一戶一人承擔(dān)兵役計，三千人來自三千戶，適與后文“一止而成三千戶之邑”相應(yīng)。既曰一止成邑，三千戶應(yīng)該不是周族當(dāng)時的全部人口。不過，即使以岐邑三千家論，已是一個相當(dāng)可觀的數(shù)字了?！稇?zhàn)國策·趙策三》記趙奢說：“且古者，四海之內(nèi)，分為萬國。城雖大，無過三百丈者；人雖眾，無過三千家者。”岐邑始建即有三千家，已非一般邦國都邑可比。人口多少在當(dāng)時是國力強(qiáng)弱的體現(xiàn)，同時亦須相應(yīng)的地理空間作為生存與發(fā)展的必要條件。所以從地域狹小的豳地遷往廣袤的周原，自是富有戰(zhàn)略眼光的上佳選擇。

春秋時期衛(wèi)國遭戎狄入侵，敗逃中只有“衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人”，連自建新都的能力也喪失了。后由齊桓公率“諸侯城楚丘而封衛(wèi)”，始得續(xù)其國祚。而太王遷岐并無敗亡之征，相反是一番興旺發(fā)達(dá)的景象。《詩·大雅·緜》云：

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。

捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屢馮馮。百堵皆興，鼛鼓弗勝。

迺立皋門，皋門有伉。迺立應(yīng)門，應(yīng)門將將。迺立冢土，戎丑攸行。

詩中說“爰及姜女，聿來胥宇”，是說太王與妻子太姜一道來勘查房址，精心擘劃。派司空、司徒親執(zhí)其事，以建室家。司空掌管工程營建，司徒掌管土地人口和役夫征調(diào)，故營建岐邑成為司空、司徒所應(yīng)承擔(dān)的職責(zé)，“曰時曰止，筑室于茲”?；蚓挠嫽I劃，或契龜占卜，整個過程制畫昭然，有條不紊。岐邑不僅建有百姓居住的屋舍，使其擺脫“陶復(fù)陶穴”的穴居狀態(tài)，而且建有宗廟、大社（冢土）和門朝巍然的宮殿。周人從遷居周原至奄有天下，一直實行三門三朝制度，皋門為外朝之門，應(yīng)門為內(nèi)朝（治朝）之門，路門為燕朝（寢宮）之門。宮殿的皋門雄偉，應(yīng)門威嚴(yán)，顯現(xiàn)出岐邑作為周人政治中心的高等級聚落地位。“百堵皆興”的施工場面，熱火朝天。鏟土聲、填土聲、夯筑聲與節(jié)奏分明的鼓聲跌宕起伏，不絕于耳，充溢喜悅企盼之情，毫無面臨危亡之狀。岐邑建成，城內(nèi)宮室威嚴(yán)，周邊道路通暢，欣欣向榮，威德大張。戎狄望而卻步，不敢來犯?！毒偂吩娪衷疲?/p>

肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣?；煲囊樱S其喙矣。

孟子曾稱“文王事昆夷”，又說“肆不殄厥慍，亦不殞厥問。文王也”。詩家多從之，以此為文王事。其實，本章承上文興建岐邑而來，應(yīng)如朱熹所說“本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美”。太王至岐，不僅修建城邑，而且拔除柞棫，使林木深阻的道路交通暢行無礙，以便對混夷來犯實施有力還擊?；煲囊娞跬氯帐ⅲ坏脷獯绮?，奔逃遠(yuǎn)遁。本章最后兩句，《說文》解“呬”引作“犬夷呬矣”。段注：“《大雅》：‘混夷矣，維其喙矣?！隙錇橐痪?，與日部引‘東方昌矣’相似?；熳魅棺鲄?，蓋亦用《三家詩》?！笨梢娀煲挠肿魅摹｀嵭ⅰ渡袝髠鳌芬嘣疲骸叭?，昆夷也。《詩》曰：昆夷喙矣?！?nbsp;混夷又作串夷?！对姟ご笱拧せ室印芬嘌蕴踹w岐后，“帝遷明德，串夷載路”。毛傳：“串，習(xí)。”鄭箋：“串夷即混夷，西戎國名也?！鼻羼R瑞辰釋之曰：“《傳》以串即貫字之假借，故以習(xí)釋之，未若《箋》謂串夷即混夷為允。串即毌字之隸變，貫、毌古今字，昆、貫雙聲，畎與昆、貫亦雙聲，故知串夷、混夷為一，皆畎夷之假借?；蛴质∽魅模砸灰糁D(zhuǎn)?！?nbsp;所謂“串夷載路”，也是說混夷疲敗而逃。武丁卜辭有“毌弗周”，“毌”或釋作串，陳夢家以為就是“串夷”。卜辭有“犬”族，“毌”是否為其別稱，有待探考。

概而言之，太王自豳遷岐，固然一定程度上與避狄患有關(guān)，但這只是淺表性因素，更深層次的原因是為了尋求新的發(fā)展空間，以便在與殷人日漸劇烈的矛盾和對抗中自強(qiáng)圖存，進(jìn)而實現(xiàn)興周滅商的戰(zhàn)略目標(biāo)。太王遷岐作周，可謂“周雖舊邦，其命維新”，從而開辟了周人發(fā)展歷史的新紀(jì)元。而周人稱“周”則早在居豳之時。太王遷岐后，在岐地建成周人新邑，仍沿用舊稱“周”，所以居地得名周原。此后，周人以周原為根基不斷發(fā)展壯大，作為周人的勃興之地和重要的宗廟祭祀場所，周原在周王朝建立之后仍是周人重要的政治中心，一直延續(xù)至西周末年。正因為周原對周人的重要意義，傳統(tǒng)觀點認(rèn)為周人稱“周”源自周原，乃因果倒置，實則是周原之名得之“周”人舊稱。武丁卜辭中所見的“周”即是居于豳地之時的周部族，而非另有稱“周”之邦國。

（原文載于《中華文化論壇》2022年第3期，注釋從略，文章轉(zhuǎn)載自“中華文化論壇”微信公眾號）

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