日前，由我院中原文化研究雜志社社長、研究員閆德亮主持完成的國家社科基金項目《早期民族遷徙融合與古代神話傳播流變研究》（12BZW060）成果，入選《國家社科基金項目優(yōu)秀成果選介匯編》（第一輯）。《國家社科基金項目優(yōu)秀成果選介匯編》是為了宣傳和推介國家社科基金項目成果，更好地促進(jìn)優(yōu)秀成果的轉(zhuǎn)化和應(yīng)用，由全國哲學(xué)社會科學(xué)工作辦公室組織編寫，2021年1月由社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社出版發(fā)行?！秶疑缈苹痦椖績?yōu)秀成果選介匯編》（第一輯）是全國哲學(xué)社會科學(xué)工作辦公室首次對國家社科基金年度項目優(yōu)秀成果進(jìn)行集中選介，第一輯從2017年和2018年國家社科基金年度項目鑒定為優(yōu)秀等級的450項成果中選介了166項，涉及21個一級學(xué)科，以基礎(chǔ)理論研究為主。各篇成果簡介分別由項目負(fù)責(zé)人各自撰寫而成，供廣大哲學(xué)和社會科學(xué)理論工作者及相關(guān)領(lǐng)域的專家學(xué)者學(xué)習(xí)借鑒。

閆德亮主持的國家社科基金項目《早期民族遷徙融合與古代神話傳播流變研究》于2017年通過評審鑒定，以優(yōu)秀等級結(jié)項。該項目研究期間刊發(fā)的論文多篇次為二次文獻(xiàn)復(fù)印轉(zhuǎn)摘，很多專業(yè)網(wǎng)站及文化網(wǎng)站也進(jìn)行了轉(zhuǎn)帖。2018年8月8日《光明日報》理論版“國家社會科學(xué)基金”欄目刊發(fā)了《古代神話定型與華夏民族形成》，對該項目核心內(nèi)容進(jìn)行了宣傳。以該項目為主要內(nèi)容的學(xué)術(shù)專著《古代神話與早期民族》獲2018年度河南省社科優(yōu)秀成果一等獎，階段性成果論文《楚人的華夏觀及其神話論略》獲2016年度河南省社會科學(xué)優(yōu)秀成果二等獎。國家社科基金項目《早期民族遷徙融合與古代神話傳播流變研究》入選《國家社科基金項目優(yōu)秀成果選介匯編》（第一輯）是我院推動實施創(chuàng)新工程，加強(qiáng)基礎(chǔ)理論研究成果轉(zhuǎn)化的積極實踐。

附：成果簡介

早期民族遷徙融合與古代神話傳播流變研究

 河南省社會科學(xué)院閆德亮主持的國家社會科學(xué)基金項目《早期民族遷徙融合與古代神話傳播流變研究》（項目批準(zhǔn)號為：12BZW060），最終成果為同名專著。該課題組成員有：金榮權(quán)、李玲玲。

 當(dāng)我們追溯民族誕生、民族生存、民族發(fā)展、民族壯大、民族文化、民族心理、民族精神等民族內(nèi)涵因子的源頭時，其焦點無一例外地聚焦到古代神話這塊“文化圣地”。古代神話是古老的民族記憶，是人類童年的歷史，其所塑造的神話形象及蘊(yùn)含的精神品質(zhì)在早期民族的誕生、生存、融合、發(fā)展中起著引領(lǐng)、規(guī)范、凝聚、信仰作用，它是華夏民族的靈魂支柱與精神家園，它滋養(yǎng)著民族的成長，激勵著民族的創(chuàng)造精神，而華夏族的形成與發(fā)展也促進(jìn)了古代神話的成熟與定型，推動了中華文化的發(fā)展與中華文明的傳承。

一、華夏族的形成與發(fā)展

中國古代神話有一條主線貫穿始終，即記述人類的誕生、生存、發(fā)展、壯大，這也是中國古代神話的主要內(nèi)容。

創(chuàng)世神盤古在一片“混沌”中天地開辟，宇宙誕生，隨后他用身體化育天下萬物，人類從此誕生。面對人類毀滅性的劫難，女媧煉五色石補(bǔ)蒼天，并摶土造人婚配育人，人類得以重生繁衍，并沿著氏族、部落、部族（部族聯(lián)盟）等早期民族形態(tài)的足跡一步步邁進(jìn)民族的殿堂。在人類向民族邁進(jìn)的漫長征程中，反映人類童年歷史的神話得以產(chǎn)生傳播流變。

上古時代，中華大地上生活著眾多不同的先民氏族、部落和部族（部族聯(lián)盟）。數(shù)千年甚至數(shù)萬年的相互戰(zhàn)爭與遷徙，弱小部族逐漸被強(qiáng)大部族征服融并，最后形成了華夏集團(tuán)、東夷集團(tuán)、苗蠻集團(tuán)三大部族集團(tuán)。伏羲部族東徙與太昊部族融合形成了太昊伏羲部族，實現(xiàn)了早期民族的第一次大融合；炎帝部族東徙融并太昊伏羲部族實現(xiàn)了早期民族的第二次大融合；黃帝部族打敗炎帝擒殺蚩尤統(tǒng)一了中原諸多部族，實現(xiàn)了早期民族的第三次大融合，以炎黃部族為主干的華夏族漸顯雛形。對于游離于華夏族之外的東方東夷部族及南方苗蠻部族，炎黃及其后裔部族采取了戰(zhàn)爭、通婚與感化手段進(jìn)行部族融并。于是就出現(xiàn)了堯之女兒娥皇女英嫁與帝舜、帝舜南巡感化三苗、禹滅三苗、大禹治水等不朽的神話故事，以及炎帝、黃帝、顓頊、堯、舜、鯀、禹、蚩尤、共工等世代傳頌的神話英雄。經(jīng)過炎黃后裔不斷努力，中原及其周邊的部族都?xì)w融到了華夏族這個大家庭，民族大融合進(jìn)一步實現(xiàn)，歷史上第一個多元一體的復(fù)合制“華夏民族國家”夏朝得以建立。夏朝瓦解了氏族制，融合統(tǒng)一了天下萬邦，華夏族得以發(fā)展?！疤烀B，降而生商”，商人在“天命觀”的引領(lǐng)下，使華夏族規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大。周人強(qiáng)調(diào)“德于民”的“天命觀”，積極實施文化建設(shè)與神話改造，使華夏文化深入人心。春秋戰(zhàn)國時期，諸侯相互征伐，諸子激烈爭鳴，古代神話核心體系與華夏文化基本框架構(gòu)建完成，民族觀念趨于清晰，大一統(tǒng)意識堅定明確，諸夏合并與華夷融合步伐加快，出現(xiàn)了全國范圍的民族大融合，最后歸于秦人的統(tǒng)一。漢朝的建立是文化的勝利，也是神話的勝利，更是民族融合的勝利。漢民族的形成使早期民族歸于統(tǒng)一，也是華夏族成熟定型的標(biāo)志。

二、神話引領(lǐng)著民族的凝聚與融合

以華夏族為核心的民族融合，既是武力的融合，更是文化的融合，其中神話的精神引領(lǐng)與靈魂信仰作用加速與鞏固了部族的凝聚與融合，其最為突出的表現(xiàn)是圖騰的統(tǒng)一與先祖的認(rèn)同。

圖騰是先民們的祖先認(rèn)同與部族靈魂的標(biāo)識。上古時代，部族林立，圖騰各異，龍、鳳、蛇、鳥、牛、羊、虎為不同部族的圖騰。由于龍圖騰的超自然力及其豐富的精神內(nèi)涵使其成為太昊伏羲部族的旗幟，并最早得到中原諸部族的公認(rèn)。入主中原的炎黃部族聯(lián)盟也崇信龍圖騰。在龍圖騰旗幟的引領(lǐng)下，炎黃及其后裔部族吸引與融并了東南西北的不同部族，華夏族規(guī)?？涨皦汛?。

以炎、黃部族聯(lián)盟為核心的華夏族對其他部族的融合，是以龍圖騰為旗幟的融合，也是以炎黃二帝特別是黃帝為中心和血緣紐帶的從“血緣”到“文化”的融合。經(jīng)過融合，此前無數(shù)信仰其他圖騰的部族放棄了原有的圖騰而改信龍圖騰，此前無數(shù)小邦族小部族也都認(rèn)同炎黃的始祖身份而匯集到華夏族的懷抱。華夏族不斷壯大，龍的傳人不斷壯大，炎黃二帝遂成了華夏族的始祖，華夏族遂成了炎黃子孫和龍的傳人。

三、神話歷史化與五帝系統(tǒng)的建立

原生態(tài)神話中，大神眾多，互不統(tǒng)轄。隨著古代神話的演進(jìn)，大神們也都在以黃帝為首的五帝系統(tǒng)框架下找到了位置，這是神話歷史化的結(jié)果。

神話歷史化開始于夏朝。夏朝建立后掀起了狂熱的祖先崇拜，把大禹視為祖神和社神。夏人認(rèn)為它們的王朝來自“天帝”，是“君權(quán)神授”的結(jié)果。商人也把自己的祖先視為天神，把自己的君王視為上帝的子孫，認(rèn)為他們是上帝在人間的代言人和一切事物的管理者。周人也認(rèn)為自己的祖先后稷是天子，但周人的“天命觀”比夏商更進(jìn)一步，認(rèn)識到“天道所佑者唯有德佑民之君”的道理，認(rèn)為王權(quán)雖受之于天，但重要的是保民以得天命。夏商周的帝王都把神話大神歷史化為人類始神。

春秋戰(zhàn)國之時神話歷史化走向興盛。諸子百家用“托古改制”的方式大肆虛構(gòu)人物、偽造歷史，以此來樹立榜樣、批判時代、構(gòu)擬未來。于是，一系列神話人物登上了歷史舞臺，一部上古史被勾畫了出來。神話成了信史，神話大神成了歷史人物，一個歷史化的五帝系統(tǒng)逐漸地呈現(xiàn)出來。

五帝系統(tǒng)的核心是黃帝，黃帝也是神話歷史化的焦點人物。春秋時代，華夷四方民族觀念與文化意識基本形成，為了華夏族的發(fā)展，為了天下一統(tǒng)，黃帝被推到了華夏族的核心位置，被確定為華夏族的血緣與文化始祖。為了更加突出更加鞏固黃帝的核心地位，戰(zhàn)國之初，以黃帝為核心的“五帝”出現(xiàn)了，但名字、數(shù)量皆不固定，也無血緣關(guān)系。至戰(zhàn)國末期，有統(tǒng)屬與血緣關(guān)系的五帝“黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜”形成了，但卻并不為文化與社會所認(rèn)同。至漢代，司馬遷把五帝寫進(jìn)《史記》并描述出他們之間的血緣世系后，五帝系統(tǒng)才為華夏文化所認(rèn)同與接受。

五帝系統(tǒng)的成熟與定型標(biāo)志著中國古代神話歷史化的完成，同時也宣布了中國古代神話的終結(jié)。五帝特別是黃帝成了以后民族融合的血緣紐帶與文化根脈。

四、神話孕育了偉大的民族精神

在華夏族凝聚形成的過程中，神話不僅起到引領(lǐng)作用，而且對民族核心價值觀與民族偉大精神的形成起到了積極地孕育作用。

第一，憂患意識與社會責(zé)任。神話是遠(yuǎn)古先民對世界的形象反映，其中流露出了先民對自然的恐懼之心和敬畏之情。為了改善惡劣的生存環(huán)境和生活條件，企盼長壽健康，先民幻想出了盤古開天、女媧補(bǔ)天、燧人取火、伏羲畫八卦、神農(nóng)嘗百草、軒轅造百物、鯀禹治水、羿射十日、夸父逐日、不死民與不死國、死而復(fù)生等神話。這些神話是先民“生于憂患”與改造世界的責(zé)任意識，它成就了我們民族“為天地立心，為生民立命”和“天下興亡，匹夫有責(zé)”的社會責(zé)任，使中華民族歷經(jīng)磨難而始終屹立于世界民族之林。

第二，不畏艱難與敢于擔(dān)當(dāng)。洪水神話是世界性的神話母題。當(dāng)洪水災(zāi)難來臨時，我們的神話英雄不是像西方神話中的大神那樣去逃生，而是勇敢地面對并戰(zhàn)勝它，于是女媧“積蘆灰以止淫水”，鯀竊息壤以息洪水，禹治水三過家門而不入，等等。而當(dāng)旱災(zāi)肆虐時，我們的先民積極求雨去旱，于是女丑曝日、后羿射日、夸父逐日，等等。先民們不屈服于大自然淫威的意志，反映了中華民族不畏艱難、敢于擔(dān)當(dāng)?shù)膬?yōu)秀品質(zhì)，它使我們的民族告別蒙昧的過去，走進(jìn)文明的時代，邁向更加光明的未來。

第三，不屈不撓與自強(qiáng)不息?？?fàn)幣c不屈是一種堅韌的意志，它是神話大神的品質(zhì)，也是民族精神的重大體現(xiàn)。共工是一位不畏強(qiáng)權(quán)、不屈不撓的英雄神，他與顓頊、高辛帝、堯、舜、禹抗?fàn)帲詈舐鋫€被誅的結(jié)局。另外，鯀腹生禹、刑天舞干戚、夏耕操戈盾立、蚩尤桎梏變楓林、后羿射日、夸父逐日、精衛(wèi)填海等神話也都充分表現(xiàn)出了一種勇于挑戰(zhàn)自然、敢于改造自然的不屈不撓與自強(qiáng)不息的英雄品格與民族精神。千百年來，這種不屈不撓、自強(qiáng)不息的民族精神一直激勵著中華民族戰(zhàn)勝一切困難，實現(xiàn)美好的夢想。

第四，勤勞勇敢與樂于奉獻(xiàn)。中國古代神話處處閃耀著一種勇敢與奉獻(xiàn)的光芒。盤古開天辟地化育萬物、女媧補(bǔ)天造人、燧人氏鉆木取火、有巢氏構(gòu)木為巢、伏羲氏教民漁獵發(fā)明畜牧、炎帝神農(nóng)氏發(fā)明農(nóng)業(yè)、黃帝發(fā)明了指南針舟車文字等、堯帝勤為民事而死、舜耕崩于南巡途中、大禹治水過門不入、羿射九日、夸父逐日、斷首刑天等，都體現(xiàn)了中華民族勤勞勇敢、樂于奉獻(xiàn)的民族精神。這種民族精神是事業(yè)成功之保證，它鞭策著中華民族創(chuàng)造了燦爛輝煌的中華文明。

第五，和合向心與和諧共進(jìn)。中國古代神話中有豐富的和合和諧精神。盤古化生萬物、女丑曝日、斷頭夏耕、夸父逐日、顓頊死而復(fù)活、鯀死為禹等神話以及很多神話復(fù)合形象，都體現(xiàn)了天命和諧、天人合一、人與自然和諧的文化精神。龍與鳳形象是和合的典型表現(xiàn)，龍與鳳是多種動物和多種天象的容合體，它反映了人與天、自然、動植物“和”的心理，形成了民族的和諧觀，這也是民族尚和精神的體現(xiàn)。華夏族的形成是“和合向心”民族精神表現(xiàn)最為充分的證明。正是這種“和合向心”的民族精神，使上古眾多部族歸融炎黃、凝聚華夏，最終成就了繁榮昌盛、和諧共進(jìn)的偉大的中華民族。

總之，神話所蘊(yùn)含的民族精神是中華民族生存、發(fā)展、壯大的豐厚滋養(yǎng)與強(qiáng)大動力，是中國寶貴的思想精神財富，是中華文明的重要組成部分，是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的強(qiáng)大精神力量。

本項目研究將民族遷徙融合與神話傳播流變結(jié)合起來，放在中華文化發(fā)展的大背景下考察，為早期民族的遷徙融合研究提供了新的思路，對早期民族與古代神話研究有補(bǔ)充意義。本項目清晰地指出了神話傳播流變與民族遷徙融合的歷史進(jìn)程、演化特征與互動關(guān)系，認(rèn)為民族的遷徙融合是神話傳播流變的原因和契機(jī)；神話所具有的文化內(nèi)涵，滋潤著民族成長、豐富了民族文化、孕育了民族精神。本項目的研究對于中國傳統(tǒng)文化、文化史及歷史的研究有一定的借鑒意義，對高校文科教學(xué)也具有參考價值。本項目的研究對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚，對社會主義核心價值觀的培育，對堅定文化自信，對中國夢的實現(xiàn)都具有積極的作用。

(供稿：院科研處)

（責(zé)任編輯：趙戈）