中原大地上，黃河亙古以來自西向東流淌，數(shù)十萬年間與人類休戚與共，人們對黃河依賴且敬畏，黃河之神的傳說就在這種復(fù)雜矛盾的情緒中萌生。

到后來，隨著黃河泛濫的加劇以及河運對國計民生影響的加大，黃河之神即“河伯”祭祀日益頻繁。為祭祀河神，古中原人修建了許多河神廟（又名龍王廟、大王廟、金龍大王廟等），規(guī)模大的如武陟嘉應(yīng)觀建筑群，小的如滎陽口子村的三間小廟。明清之時，中原黃河邊，幾乎村村建有河神廟，家家燒香供奉河神。

世事變遷，黃河岸邊曾密集的各類“河神廟”在今天多已消失。一是這類廟多建于險工段，黃河頻繁決口，“大水沖了龍王廟”。一是黃河航運功能逐漸衰減，百姓供奉河神祈福求平安的原動力消失。但各類“河神廟”承載的歷史記憶、祭祀文化、民間信仰等，作為博大精深的黃河文化的組成部分，仍值得細細探尋。

◎“豆腐腰”上的最大河神廟

我沿著滔滔黃河?xùn)|行，到達武陟縣城東南12公里處黃河北岸，氣勢恢弘的嘉應(yīng)觀建于此處。嘉應(yīng)觀在當(dāng)?shù)赜址Q為黃河龍王廟、廟宮，于清雍正元年（1723）開建，歷時四年建成。

遙望嘉應(yīng)觀，初冬暖陽下，這組色彩濃烈的古建筑群，大殿頂部的孔雀藍琉璃瓦華貴逼人，御碑亭頂部的黃色琉璃瓦光彩奪目。

集宮、廟、衙三位一體，嘉應(yīng)觀占地140多畝，坐北朝南，現(xiàn)有建筑249間，布局規(guī)整，古色古香。主體建筑分南北兩座大院，北院為祭祀河神、巡河行宮建筑群；南院建有戲樓、牌坊等。另外還建有東西跨院，分別為河臺、道臺衙署。整個建筑群布局嚴謹，紅墻碧瓦，莊嚴肅穆，有“中原第一觀”美譽。也是黃河流域現(xiàn)存的最大河神廟。

嘉應(yīng)觀是清代雍正敕建，他為何要在武陟建嘉應(yīng)觀呢？

民間關(guān)于黃河有“銅頭鐵尾豆腐腰”之說，這個“豆腐腰”指的是武陟。武陟附近有伊河、洛河等河流注入黃河，它又地處沁河入黃河處，每到汛期，各路洪水匯集在此，大堤像豆腐般松軟，經(jīng)不起風(fēng)浪折騰，隨時可能崩決，它一度是黃河最危險的河段。此處建廟，符合河神廟常建于黃河邊險工段的慣例。

康熙末年，黃河四次決堤，洪水肆虐，豫北多地被淹沒，皇四子胤禛（雍正）臨危受命，親臨武陟治理黃河，頗有成就。胤禛繼位后，黃河再次潰決，他敕命兵部侍郎嵇曾筠為河道總督，加固河堤，堵決洪水。嵇曾筠是治水能臣，提出一套行之有效的方案，并于雍正二年（1724），修成一條長達九里的黃河大壩。當(dāng)年秋汛來臨，河水猛漲，大壩巋然不動。雍正大喜，親書“御壩”二字，刻碑立于堤壩之上。此后200多年，黃河再不曾在武陟決口，最危險的河段變成了最安全的河段。

武陟治黃，是皇四子胤禛的重要政績，是很大的加分項，他對武陟有感情。他登基后，建嘉應(yīng)觀御祭大禹和河神，借漢族“神”進行精神統(tǒng)治。再加之中國歷史上無論哪個朝代想長治久安，都必須辦好黃河的事。種種原因，導(dǎo)致雍正繼位之初，即耗巨資（相傳花了288萬兩白銀），在武陟建了嘉應(yīng)觀。

嘉應(yīng)觀自建成后，河清海晏，雍正非常高興，嘉應(yīng)觀遂作為清代皇家祭祀河神之地，享受中祀之禮，一年一祭。中祀是中國古代帝王舉行的中等規(guī)模的祭祀活動，僅次于最高等級的大祀。雍正皇帝重視河神祭祀，他在位十三年，四次御祭河神于嘉應(yīng)觀中。還寫下數(shù)千言的《圣世河清普天同慶諭》，撰寫《祭告河神文》，命河南巡撫田文鏡赴嘉應(yīng)觀，主持祭祀議程，立石為記。其他時間，即使雍正皇帝不能親赴，也會委托欽差大臣行祭。

嘉應(yīng)觀祭祀的禮儀莊嚴盛大，細致繁瑣。神位、祭器、祭品、玉帛牲牢之?dāng)?shù)，祀期、齋戒、祭服、祝版、習(xí)儀、陪祀、樂章等均有定制。遣官致祭名額也有明確規(guī)定，《清史稿》記載：“河瀆一人”，“將行，先遣官致齋一日,二跪六拜,行三獻禮”。

嘉應(yīng)觀御碑亭上有對聯(lián)寫道：“河漲河落，維系皇冠頂戴；民心泰否，關(guān)乎大清江山”。對于河神的崇拜和祭祀上升為國家行為，無疑反映了官民一體祈盼風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安的強烈愿望。

“國家大事，在祀與戎”，祭祀是封建統(tǒng)治者彰顯國家統(tǒng)一和皇權(quán)至上的重要儀式。古代將長江、黃河、淮河、濟水四條河流合稱四瀆，《漢書》說：“中國川原以百數(shù),莫著于四瀆,而河為宗?！笨梢婞S河地位舉足輕重，祭祀河神成為國家禮制中不可或缺的一環(huán)，備受統(tǒng)治者重視。

◎村村有廟，家家供奉

嘉應(yīng)觀是中國最大的河神廟，享受國家層面的中祀。黃河流域各州府、縣城多建有祭祀河神的廟宇。黃河沿岸幾乎村村有廟，家家燒香供奉。武陟縣百分之二十的村名、地名都與黃河相關(guān)，河神信仰根深蒂固，某種程度上影響著人們的生活習(xí)慣和思維方式。

河南民間，今天仍存留多座河神廟，它們名字五花八門，龍王廟、大王廟、金龍大王廟等等不一而足。

滎陽口子村留存著清代大王廟建筑，它離黃河重要古渡玉門古渡直線距離數(shù)十米。這座大王廟紅磚灰瓦，面闊三間，里面供奉著謝、黃、朱、栗四位河神。每年正月初一到十五，前來供奉的百姓絡(luò)繹不絕。農(nóng)歷二月初二，傳說是河神生辰，大家會集體到廟里祭拜。

新鄉(xiāng)市紅旗區(qū)和平橋北關(guān)留存一座大王廟，初建于明萬歷年間，它現(xiàn)遺存一座四合院，由大殿、后殿及左右配房構(gòu)成，為傳統(tǒng)硬山式建筑，紅墻藍瓦，建筑規(guī)整。規(guī)模稱不上宏大，也足夠氣派威風(fēng)。

博愛縣清化鎮(zhèn)大王廟，明清規(guī)模很大，現(xiàn)僅存正殿一座及明清碑刻十余通，從現(xiàn)存正殿前后檐五彩斗拱中，不難推測這座廟宇當(dāng)日之華麗。

據(jù)清化鎮(zhèn)大王廟保存的明朝隆慶五年（1571）《創(chuàng)建金龍四大王神祠記》記載：“大王（名謝緒，南宋末年人）為黃河福主，而沿河一帶皆有神祠焉。我朝糧運自淮而上，設(shè)管河管洪衙門，亦以其運之艱也。于神設(shè)有時祀……波濤起伏之虞泊者，憂其堤岸沖擊之患，無不求其神之庇護者?！鼻寤?zhèn)是古代南糧北運必經(jīng)之地，河運艱險，商賈和船民建造大王廟，歲時祭祀，誠請大王保佑商民“離風(fēng)濤而就平陸，人與貨俱保安而歸”。

武陟縣作為“中國黃河文化之鄉(xiāng)”，有多處黃河文化符號。除嘉應(yīng)觀外，龍源鎮(zhèn)萬花莊村青龍宮（民間又稱龍王廟）也是一座重要的河神廟。它始建于明永樂年間，又經(jīng)清政府幾次重修增建，高大宏偉，十分氣派。難能可貴的是，此地房、墻、梁、柱、門、窗上，到處都刻有龍的形象，栩栩如生，是中國龍藝術(shù)文化中的瑰寶。

這座廟供奉的河神青龍，民間傳說它靈驗非常，有求必應(yīng)。青龍宮的“祈雨”習(xí)俗，已是河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

◎河伯·大王將軍·治河能臣

明清時期，中原黃河流域各河神廟，所祭祀主神，除了公祭中的“河伯”外，還有些是歷史上確有其人，被政府敕封成為“持證上崗”的河神，他們?nèi)藛T眾多，身份多樣，事跡豐富生動。

比如最大的河神廟嘉應(yīng)觀內(nèi)，就供奉了這樣十位河神，東大殿供奉著西漢的賈讓、東漢的王景、元代的賈魯、明代的白英和潘季馴，西大殿供奉著明代工部尚書宋禮、明代兵部尚書劉天河、清代河道總督齊蘇勒、嵇曾筠和林則徐，他們都是彪炳史冊的治水名臣，千百年來備受百姓愛戴。

先講講公祭的“河伯”的沿革史。在人類努力征服自然的初期，人們幻想著有神秘力量能幫助自己擺脫痛苦。神靈應(yīng)運而生。《禮記》說“山林川谷丘陵，能出云為風(fēng)雨見怪物皆曰神”，這是對于自然神較早的闡述。最早的河神是自然神，完全來自臆想，它或是龍或是魚或是龜。后來河神形象逐漸清晰，《史記》引《龍魚河圖》說河神名馮夷，橫渡黃河溺水而亡，成為河伯。西晉玄學(xué)家郭象說，馮夷“服八石得水仙，化為河伯”。八石是古代道家煉丹常用的八種礦石，馮夷是服了道家仙丹成仙的。稱其為“伯”，是為了符合古代森嚴的等級制度。這也是諸多自然神人格化的必經(jīng)之路。

歷經(jīng)數(shù)千年，河伯品行事跡眾說紛紜，褒貶不一。《莊子·秋水》中，他眼界狹小，貽笑大方；《楚辭》中風(fēng)流倜儻，玉樹臨風(fēng)；再到《史記·滑稽列傳》中，他又無辜受累，成為年年娶漂亮姑娘的惡霸。反映了人們對黃河愛恨交織的復(fù)雜心情。

漢代，河伯被封靈源公，作為四瀆之一陪祀北郊地神，此后長期未變。宋元時期，河患頻仍，眾生祈盼國泰民安，河伯地位有所上升。南宋時加封顯圣靈源公。元世祖時又加封號為“河瀆靈源弘濟王”。

到了明代，太祖朱元璋秉持“神靈至上、不宜加封”的精神，一度放棄為岳鎮(zhèn)海瀆加封號，“止以山水本名稱其神”，河神人格化進程暫時中斷。天啟六年（1626），明熹宗繼續(xù)加封河神為“護國濟運龍王通濟元帥”，這說明人格化進程再度開啟。清代延續(xù)明朝做法，雍正二年（1724），敕封黃河神為“西瀆潤毓大河之神”。

再講民間誕生的諸位河神。黃河流域有個著名河神名叫金龍四大王，其原型據(jù)傳是南宋錢塘縣飽學(xué)之士，姓謝名緒，他性格剛毅，因痛惜南宋將亡，隱居金龍山。后來蒙古兵南下，謝緒為保持氣節(jié)赴水而死，死前發(fā)誓“黃河北流，胡運乃滅”。元朝滅亡之后，黃河水曾一度北流。

河神黃大王，原型是明末河南偃師岳灘鎮(zhèn)王莊村人黃守才。他是草根出身的治水奇才，百姓稱他“黃爺”。據(jù)說他幼年潛心研讀歷代治水方略，成年后致力于治水濟民，他總結(jié)治水經(jīng)驗寫成《禹貢注疏大中講義》《治河方略》等書，影響深遠，世人盛贊他是“活河神”。

此外還有朱大王、宋大王、栗大王、陳將軍、王將軍等，他們曾是官員、將軍、河兵、普通百姓等，雖身份不同，但在治理黃河中均有成就。得到上至帝王下至百姓的尊敬有加，爭相祭祀。民間諸多河神的出現(xiàn)，固然與統(tǒng)治者推波助瀾有關(guān)系，但更重要的原因，還是源于黃河漕運對于穩(wěn)固政權(quán)和安定社會日益加重的影響。

◎人間煙火氣，最撫凡人心

中原眾多河神廟內(nèi)的河神祭祀固然莊嚴神圣，但并不妨礙人們從中尋求慰藉與快樂。

中國封建社會后期，黃河與漕運緊密相連，而漕運又與民眾生活和政治安定密不可分，強大的功利性和政治性驅(qū)使下，民眾對河神的虔誠與日俱增。

加之昔日黃河兩岸百姓生活困苦，人們舒緩精神，愉悅身心的愿望格外強烈。為莊嚴的祭祀添加人間煙火，便在所難免。

新鄉(xiāng)一年一度的金龍大王廟會便是很好的見證。它每年自農(nóng)歷正月二十七日開始，三天會期，正月二十八日最熱鬧，為正會。起會日，全城出動，人山人海。隊伍從東校場和大寺兩路行進，開山鼓領(lǐng)頭，鑼鼓喧天，旗海、火銃依次而行，走在隊伍中間的是各種民間表演，有抬閣、背樁、高蹺、旱船、秧歌、竹馬、獅子、武術(shù)等，緊隨其后的是龍燈，接下來是當(dāng)?shù)厝朔Q為“老駕”的大王爺佛龕，隊尾有紅、黑兩面大旗護行，旗幟上繡天兵天將和風(fēng)雨雷電的圖案，暗含震懾四方之意。隊伍行經(jīng)之處，被圍得水泄不通，掌聲歡呼聲此起彼伏，這樣的場面，整整延續(xù)三天三夜，堪稱民眾的狂歡節(jié)。

新鄉(xiāng)金龍大王廟會一直持續(xù)到現(xiàn)在，全省知名，影響波及省外。

清代武陟龍源鎮(zhèn)萬花莊村青龍宮廟會是古懷慶府（今焦作、濟源一帶）影響最大的廟會之一。據(jù)相關(guān)資料，每年農(nóng)歷二月初一到初五，冀、魯、晉、豫等地商民蜂擁前來，最多時可至十?dāng)?shù)萬人。武陟一帶民眾重視這個節(jié)日，數(shù)百年來，各村的經(jīng)擔(dān)、旱船、盤鼓、高蹺等表演隊伍，都以來此表演為幸。至今青龍宮廟會依然長盛不衰。

每年農(nóng)歷正月十五，滎陽汜水鎮(zhèn)人有向口子村大王廟供奉花燈的習(xí)俗。人們用秸稈扎起一個個容器，將燈置諸其中，幾百盞燈同時點燃，號稱“燈山”，璀璨輝煌。人們還會來到黃河邊，在水上飄起“路燈”，有錢人會特地從集市上買來陶燈盞，平常人家有的借用小木板載燈，有的干脆用蘿卜和橘子挖空當(dāng)載體。許多小燈，漂在黃河岸邊，星星點點照亮夜色，不由得讓人憧憬生活的光明。

明清時期，戲曲藝術(shù)有了長足發(fā)展，百姓愛看戲，他們猜測各路河神也會喜愛看戲。各地河神廟，多建有戲臺。即使在汜水鎮(zhèn)口子村這樣的小地方，大王廟對面戲臺也搭建的頗具規(guī)模，每到河神祭祀時節(jié)，村民請來戲班表演，全村人聚到一起觀看，娛神更娛人。當(dāng)下的口子村大王廟，依然有香火。只是放“燈山”漂“路燈”等習(xí)俗已消失。唱戲娛神的活動，也很少了。

美國詩人惠特曼說：“沒有信仰就沒有名副其實的國土。”信仰是指導(dǎo)人們前行方向的明燈。在古代社會，河神不僅肩負著防洪護堤、平息水患的使命，還承載著庇佑漕運、保障通航的期望，是人們戰(zhàn)勝恐懼、克服困難的力量。國家祭祀中官方祀神求報、神人互惠的心理與民間無異。

此外，河神祭祀進入民眾生活，成為百姓的必需，在滿足人們情感需要的同時，也使得信仰更具有鄉(xiāng)土氣息，也更富有生命力。

（作者系河南省社會科學(xué)院歷史與考古研究所副研究員）

來源：《河南日報》（2020年11月20日 08版）

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