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發(fā)掘老子文化價值 傳承創(chuàng)新華夏文明

2012-09-20   來源:《光明日報》(2012年09月20日14版)   點擊量:1610
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   編者按

    由中國社會科學院哲學研究所、民盟中央文化委員會、北京大學道家文化研究中心、河南省老子學會、河南省社會科學院、周口市人民政府共同主辦,中共鹿邑縣委、鹿邑縣人民政府、河南宋河老子國學教育基金會、中國老子文化研究中心聯(lián)合承辦的“老子與華夏歷史文明傳承創(chuàng)新——2012·中國鹿邑國際老子文化論壇”,于2012年8月26~27日在老子故里河南鹿邑舉行。來自美國、德國、比利時、俄羅斯、日本、韓國等國家,以及臺灣地區(qū)和國內(nèi)知名高校、科研院所的60多位專家、學者,圍繞論壇主題,對老子與儒學及諸子百家、老子與道教、老子思想與西方現(xiàn)代文明、老子思想的世界意義、老子文獻的研究與整理、老子故里等專題進行深入研討,成果之豐碩,論題之精到、思想之深刻,都展現(xiàn)了近年來海內(nèi)外老子道學文化研究的新進展,現(xiàn)就部分學者發(fā)言提要摘登如下,以饗讀者。


     以《道德經(jīng)》為主要內(nèi)容的老子文化,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,對中華文化的發(fā)生發(fā)展曾經(jīng)產(chǎn)生過重要影響。在傳承創(chuàng)新華夏文明、推動文化大發(fā)展大繁榮的今天,老子文化依然具有重要價值,可以發(fā)揮其應(yīng)有作用。

    華夏文明傳承創(chuàng)新的重要依托

    老子是道家的創(chuàng)始人,他的《道德經(jīng)》是道家文化的奠基之作,也是中華文化的經(jīng)典之作。老子以“道法自然”為核心,提出了“道”、“自然”、“無為”等哲學概念,系統(tǒng)地闡釋了天道自然、人道守中、治道無為的生存哲學,以深邃的智慧、深刻的哲理、詩韻般的語言,探討了宇宙的形成、自然界的規(guī)律、治國的方略、身心的修養(yǎng)等一系列重大問題,涵蓋了人與自然、人與社會、人與人、人與自身等重大關(guān)系的理論命題,為華夏文明傳承創(chuàng)新提供了重要思想依托。

    老子文化在華夏文明的傳承創(chuàng)新中不斷發(fā)展,華夏文明也在汲取老子文化的營養(yǎng)中持續(xù)傳承創(chuàng)新。作為先秦諸子百家的啟蒙者,老子曾向儒家創(chuàng)始人孔子授禮,對儒家學派產(chǎn)生了深遠影響;老子學說為魏晉學人所宗,成為魏晉玄學的淵藪之一,同時也深刻影響著宋明理學及“洛學”;老子的無為論發(fā)展為申韓的法家權(quán)術(shù),老子的軍事思想啟迪了《孫子兵法》問世,老子的無名論發(fā)展為名家辯學,等等。

    老子文化鑄就華夏文明的思想根基,啟迪中華思想文化的縱橫展演。老子人與自然和諧共處的思想,對當今提倡的綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展、低碳發(fā)展,是跨越時空的回應(yīng)。老子文化的“道法自然”與當今遵循規(guī)律的環(huán)境保護意識,“知和曰?!迸c穩(wěn)健均衡的生態(tài)平衡思想,“去奢從儉”與提倡適度消費的發(fā)展觀,都是高度契合的。老子認為,人源出于自然并統(tǒng)一于自然,且必須在自然所給予的條件下才能生存;人與自然不應(yīng)成為一種對立、緊張的關(guān)系,人類的文化創(chuàng)造不應(yīng)無視自然之理,而是應(yīng)當尊重自然,遵循規(guī)律。在老子文化中,人是小我,宇宙是大我,小我只有順應(yīng)大我的運動規(guī)律,自然無為,無私無欲,才能達到“至上”或“至樂”境界。老子文化中人與自然和諧相處的理念,與現(xiàn)代可持續(xù)發(fā)展所倡導的人與自然和諧相處的思想,有著驚人的相似,為當今社會可持續(xù)發(fā)展提供了有益的理論借鑒,值得努力挖掘,大力弘揚。

    老子文化以人為本,把人作為主體、手段和目的,強調(diào)對人的關(guān)懷和尊重。老子把“人”和“道”、“天”、“地”一樣,列為域中的四大之一,認為“人”與“天”、“地”一樣在宇宙中占有重要地位。老子把人分為“圣人”和“民”,把君主作為治國的主體,把民眾看作影響社會歷史發(fā)展的重要力量。老子強調(diào)無為而治,要求治國者不干涉百姓之事,讓百姓自由發(fā)展。“我無為,而民自化”,倡導讓老百姓自己管好自己,目的是充分運用民眾的力量;老子認為“圣人常善救人,故無棄人”,“圣人常無心,以百姓心為心”,把人的生存和發(fā)展作為治國的目標,倡導治國者關(guān)愛民眾,尊重他們的生存和發(fā)展權(quán)利。

    構(gòu)建和諧社會的文化基礎(chǔ)

    和諧文化是中華優(yōu)秀文化的重要組成部分。它不僅得到儒家文化、墨家文化和佛家文化的滋潤,而且得到以老子文化為代表的道家文化的沾溉。無論是《尚書·舜典》“八音克諧,無相奪倫,神人以和”對人與音樂關(guān)系的論述,還是《左傳》“如樂之和,無所不諧”對春秋時期諸侯關(guān)系的描述,都反映出古人對“和諧”的認識,都與老子文化的和諧思想有相通之處。老子認為,“人法地、地法天、天法道、道法自然”。所謂“自然”,就是應(yīng)然之然,是事物發(fā)展應(yīng)該呈現(xiàn)的本原狀態(tài)。對于“自然”,人們只能適應(yīng)它,而不可能去改變它。只有適應(yīng)自然,順應(yīng)規(guī)律,方可達至和諧之境。為此,老子提出了“無為而無不為”的主張,認為在自然規(guī)律面前,人們不要胡作為,亂作為,而要順應(yīng)規(guī)律,尊重規(guī)律。老子文化蘊含的這種順應(yīng)自然、尊重規(guī)律的思想,是中國和諧文化的淵藪,對中國社會的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

    老子文化視和諧為“自然”應(yīng)該達至的境界,故老子提出了“和光同塵”的主張,要求人們與人和諧相處,與社會和諧相處,與周圍環(huán)境和諧相處。只要每個人都能“和光同塵”,人與人的和諧、人與社會的和諧也就不難期待了。為此,老子特別推崇“不爭之德”,把“不爭”作為實現(xiàn)和諧的重要原則。他認為,“圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭”。只要人們都能奉行不爭的原則,寬以待人,謙以處世,和諧相處,世間就會減少許多紛爭,距社會和諧就會更進一步。老子的“不爭”,表面看是謙卑示弱,實則是以柔克剛、以靜制動,折射出的是剛?cè)岵?、動靜結(jié)合的和諧思想。

    老子文化蘊含著豐富的和諧思想,是傳統(tǒng)和諧文化的源頭。無論其對人與自然、社會、他人及人與自身和諧關(guān)系的論述,還是對達至和諧之境方式及途徑的論述,都與當下培育和諧文化、構(gòu)建和諧社會的時代要求相一致,與人們對和諧社會的期盼相一致。因此,我們應(yīng)借鑒老子文化中有價值的積極因素,結(jié)合時代需求加以繼承弘揚,進行創(chuàng)新創(chuàng)造,為建設(shè)社會主義和諧社會提供歷史傳承和文化支撐。

    文化旅游開發(fā)的寶貴資源

    文化是旅游的靈魂,旅游是文化的重要載體。以老子文化為基礎(chǔ)衍生出來的道家文化與道教文化,是我國重要的旅游文化資源。目前,我國道家文化名山幾十座,道家文化遺址有幾百個,道教宮觀1500多座,且大多依托名山大川和自然景觀,有熱點,也有看點。近年來,隨著道家文化熱的興起,道家文化中“道法自然”等理念受到空前廣泛的重視,依托道家和道教文化開發(fā)旅游資源,可謂正當其時。

    中原是道家文化的發(fā)祥地,可以開發(fā)利用的道家和道教文化資源非常豐富。以河南為例,道家學派創(chuàng)始人老子的出生地在河南鹿邑;洛陽是老子居住和擔任史官的地方;《老子》成書于河南靈寶市函谷關(guān)……經(jīng)過近些年的修復與建設(shè),從東到西已經(jīng)形成了一個較為完整的道家、道教文化旅游線路,基本設(shè)施齊全。依托道家文化和道教文化,可以使河南原有的精品旅游線路“開封—鄭州—洛陽”三點—線進一步拉長加粗,讓中外游客在欣賞中原美景的同時,更直觀地了解道家和道教文化內(nèi)容,感受其神韻,接受其熏陶,汲取其文化營養(yǎng),體悟其養(yǎng)生方法。

    民間文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用

    老子文化在漫長的發(fā)展過程中,形成了極為豐富的民間文化遺產(chǎn)。尤其是道教出現(xiàn)之后,老子被奉為道教“三清”之一,有關(guān)老子的民間傳說隨著道教的傳播越來越豐富,形成了民間文化中的老子現(xiàn)象。民間文化中的老子,充滿神奇色彩。如老子的出生,《史記》的記載甚為簡略,但在葛洪《神仙傳》中,老子的出生則甚為神奇。《太平廣記》雜采諸家之說,老子故事則越發(fā)豐富而神奇。再如傳之久遠的“孔子問禮”,《史記》的記載不足200字,而《太平廣記》則是洋洋灑灑五百余言,表現(xiàn)出豐富的民情民意。

    圍繞著老子及其《道德經(jīng)》而形成的民間文化遺產(chǎn),有許多至今仍活化在人們的日常文化生活之中。對于老子文化的這部分內(nèi)容,應(yīng)結(jié)合當下文化建設(shè)的實際,尤其要結(jié)合華夏歷史文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè),遵循古為今用、推陳出新的原則,分門別類且有針對性地進行開發(fā)利用。譬如老子生日祭典,早在東漢時期,老子故里就已開始舉辦祭祀老子的活動。到了唐代,李氏王朝認老子為祖宗,給老子以崇高禮遇。唐高宗曾親臨老君廟致祭,追號老子為“太上玄元皇帝”,建祠堂,置令丞。唐玄宗尊老子為“大圣祖高上大道金闕玄元天皇大帝”,將老子廟改名為太清宮。唐武宗時,以朝廷名義頒旨確定農(nóng)歷2月15日為老子生日,即所謂的“降圣節(jié)”。宋真宗也曾親謁太清宮,上老子號為“太上老君混元上德皇帝”。鹿邑縣利用老子生日祭典,恢復了老子故里已經(jīng)間斷數(shù)十年的老子廟會,以這種形式來傳承老子文化,表達對老子的緬懷與敬仰之情。廟會期間舉行的海內(nèi)外李氏宗親尋根謁祖活動,以及文藝演出和精彩大型的老子養(yǎng)生拳表演、民間絕活、傳統(tǒng)雜技表演等,豐富了老子廟會的內(nèi)容和形式,對華夏文明的傳承創(chuàng)新作了有益探索。

    與老子文化的巨大影響相比,老子文化的民間寶庫大多處于塵封狀態(tài),遠遠不能適應(yīng)時代對傳承弘揚老子文化的要求。民間文化遺產(chǎn)中關(guān)于老子與道家、道教的故事傳說及老子養(yǎng)生文化,大部分至今仍處于塵封狀態(tài),亟待進行傳承創(chuàng)新,開發(fā)利用。而開發(fā)利用老子文化的最好方式,就是活化故事和再現(xiàn)場景。對那些可以通過活化故事和再現(xiàn)場景方式進行傳承創(chuàng)新的內(nèi)容,應(yīng)在經(jīng)過充分市場調(diào)研的前提下,加大開發(fā)利用力度。如孔子問禮的故事,《太平御覽》記載比較詳細,富有沖突性,只要稍加聯(lián)綴演繹,就可以轉(zhuǎn)化為故事場景和藝術(shù)形象。老子出關(guān)、老子收服青牛等故事,本身就具有很強的戲劇性。上世紀30年代,魯迅曾據(jù)老子出關(guān)的傳說,創(chuàng)作小說《出關(guān)》,在當時文壇引起不小轟動。可以在魯迅小說《出關(guān)》的基礎(chǔ)上,對老子出關(guān)西行進行再創(chuàng)造和藝術(shù)再現(xiàn)。至于老子養(yǎng)生文化,可供選擇的開發(fā)方式比較多,借重影視動漫進行開發(fā),也是可供選擇的形式。

    走文化創(chuàng)意與科技融合之路

    走文化創(chuàng)意與科技融合之路傳承創(chuàng)新老子文化,國內(nèi)一些影視、動畫等藝術(shù)機構(gòu),在這方面已經(jīng)進行了一些有益的探索。見諸傳媒的主要有動漫電影《老子》征集動漫形象創(chuàng)意、電影《老子》舉行開機儀式、佛教卡通漫畫《老子》,等等。創(chuàng)意與科技結(jié)合對文化傳承創(chuàng)新的重要作用,已經(jīng)逐漸為人們所認識。

    走文化創(chuàng)意與科技融合之路傳承創(chuàng)新老子文化,河南省越調(diào)劇團推出的越調(diào)《老子》,就是一次成功的探索。該劇圍繞老子撰寫《道德經(jīng)》這一主線,加入了孔子問禮等情節(jié),通過兩位哲人的對話,表現(xiàn)春秋戰(zhàn)國之交劇烈的社會變化,表現(xiàn)老子偉大的哲人情懷。在藝術(shù)表現(xiàn)上,該劇大膽創(chuàng)新,突破了越調(diào)以往的男女唱腔同調(diào)的韻式,強化了古樸、大氣、灑脫、細膩、空靈、飄逸的風韻,充分展示了越調(diào)聲腔藝術(shù)的獨特魅力。該劇借助文化創(chuàng)意活化了老子故事,具有強烈的時代感,堪稱老子文化傳承創(chuàng)新的典范之作。

    老子文化十分豐富,不僅包括老子其人其作,而且包括老子之后出現(xiàn)的諸多與老子和《道德經(jīng)》有關(guān)的故事傳說、文學藝術(shù)、風土民情、技藝工藝等等。這些既與中原文化的發(fā)生發(fā)展息息相關(guān),又是中原文化的重要組成部分,在華夏歷史文明傳承創(chuàng)新中理應(yīng)發(fā)揮更為重要的作用。因此,對老子文化的傳承創(chuàng)新必須拓寬視野,走出就老子說老子、就故事說故事的范式,尋找老子文化的現(xiàn)實結(jié)合點與生成點,按照古為今用、推陳出新的原則,回應(yīng)時代呼喚,順應(yīng)文化需求,大膽創(chuàng)新創(chuàng)造。應(yīng)在活化故事和再現(xiàn)場景上下功夫,在文化創(chuàng)意與現(xiàn)代科技融合上走新路,把老子文化的傳承創(chuàng)新作為華夏歷史文明傳承創(chuàng)新的突破口和支撐點,為傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新探索出一條新路。

  作者簡介:趙保佑,河南省社會科學院正院級干部,首席研究員
            衛(wèi)紹生,河南省社會科學院中原文化研究中心主任,首席研究員